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Nell’ambito religioso cristiano, l’ingresso della cera nella devozione popolare si deve al suo uso ancora più antico all’interno della liturgia, come attestano alcuni padri della chiesa già nel IV secolo. L’esempio più rappresentativo in tal senso è il cero pasquale, simbolo del Cristo risorto che risplende vivo e vittorioso, sulle tenebre della morte. Qui la simbologia è evidente, la cera, che per dare luce si liquefa e si esaurisce, così la morte è conseguente alla resurrezione del Cristo; ciò affermò l’uso della cera in tutte le cerimonie religiose.

Il cero Pasquale è un cero di gran dimensione, artisticamente decorato e ornato da cinque grani d’incenso, disposti a forma di croce, benedetto nel Sabato Santo, e posto sopra un candelabro (di frequente artistico, detto candelabro pasquale) dal lato del vangelo dell’altare maggiore fino alla festa dell’Ascensione. Serve inoltre nel rito della benedizione del fonte battesimale nella vigilia di Pasqua e di Pentecoste, con l’immersione del cero pasquale (descedat virtus Spiritus tui); si spegne dopo il Vangelo della Messa solenne dell’Ascensione.

L’uso del cero pasquale fa parte e deriva dalla solenne illuminazione delle chiese nella vigilia di Pasqua, chiamata da S. Agostino il “mater omnium vigiliarum”, (Sermo 219), come si rivela dal testo Exultet, che le ultime indagini attribuiscono a S. Ambrogio.

Da Eusebio si sa che Costantino fece illuminare non solo la chiesa, ma tutta la città in questa vigilia (De vita Constantini, IV, 22) e S. Agostino descrive commosso l’effetto grandioso dell’illuminazione vigilare della Pasqua. Le necessità utilitarie della liturgia, vale a dire l’esigenza di disporre, nel presbiterio, di una luce che durasse tutta la notte, condussero all’uso di un cero di grandezza straordinaria, posto in mezzo al coro, che, sin dal secolo IV, fu oggetto di particolare benedizione incorniciata da un poetico elogio della propria materia e del suo simbolismo.

Anticamente, in segno di speciale onore, i ceri precedevano le dignità dell’impero romano, poi i solenni cortei papali e dei vescovi. Un’antica tradizione, iniziata dagli svevi, era che i Re di Sicilia, avevano la consuetudine di dare in omaggio alla Madonna, nel giorno dell’Assunta, una determinata quantità di cera. In San Marino l’indipendenza della repubblica (1263) era ed è celebrata con l’offerta di ceri, “di tre once l’uno”, portati in processione da schiere di fanciulle e di giovani.

In Palermo, ogni maestranza aveva il proprio cero di rappresentanza, che portava in processione durante la “Festa di li Cili” la quale iniziò nel 1385 per concludersi nel 1820.

In Catania, il 4 febbraio, vigilia di S. Agata (padrona della città) i devoti portano in processioni, enormi e pesantissimi ceri portati a spalla, da dove il nome di “Cannilora” dato alla processione.

“Un cero che è una promessa comunitaria deve considerarsi quello che dal 1657 la città di Reggio s’impegnò d’inviare ogni anno alla Consolazione. A Seminara, ceri alti come torri sulla cui superficie sono dipinte come una costante cromatica scene evocatrici e fiori, concretano l’osservanza più cospicua per grazia ricevuta dalla Madonna Nera”.

Ancestrali motivi d’ordine magico sacrale, hanno quindi in ogni tempo conferito alla cera una funzione assai importante nel comportamento e nelle tradizioni religiose dell’uomo.

Morte e vita, tenebre e luce, dissoluzione e rinascita sono insiti nel potere del duplice prodotto delle api: il miele e le cera. La cera, che del miele assume la dolcezza, colore e plasticità, fonde in sé il dualismo morte-vita, disfacimento-rigenerazione. Bruciata, la cera si scioglie, sparisce, segna e supera il limite misterioso del decomposizione e della morte.

Manipolata, assume forme nuove e dà corpo alle illusioni dell’uomo, si presenta dunque ad esiti diversi e contrapposti.